重是轻之根，静为躁之主。有德之人做事，离不开物质和权力的支撑。但是，反过来，身处奢华，面对物质和权力，也要能淡然处之，不受牵绊。拥有权力的人做事，要持重守中，不应轻率躁动，轻率就会失去根本，急躁就会受制于人，招致祸患。细细品味，略有感悟，赘述于后：

    知“轻”“重”。关于轻与重，说话办事，都要有个合适的度，处事恰当，懂得事理，叫作“知轻重”。“重”是大地的引力所致，所谓“厚德载物”，抓住了“重”，就是抓住了根本，就接近了“道”。

    “轻”“重”兼备。反过来，没有“轻”，就抓不住“重”。只有通过“轻”，才能达到“重”。这个“轻”，不是轻浮，而是松、淡、自然。此外，作为与厚重相对的“轻”，还应包括机敏、睿智、精明、洞察的意思。

    举“重”若“轻”。比如说话，要做到“勿轻言”，老子说“多言数穷”。曾国藩曾经提出“八本”，其中说到“立身以不妄语为本”，就是“不说大话，不务虚名，不行驾空之事，不谈过高之理，如此，可以少正天下浮伪之习”。 比如做事，做到“勿轻身”，爱惜自己的身体，尽量不让自己处于危险境地。所以，从一定程度上说，轻躁导致危险祸患，持重才能长久平安。还如用兵，“勿轻敌”，老子说:“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”轻敌就会丧失我们的优势，历史上因轻敌致败的例子不胜枚举。又如书法，“勿信笔”，明代书法家董其昌说：“作书须提得笔起。自为起，自为结，不可信笔。”善用笔者，不信笔胡写，轻浮掠过就是“轻”，中锋铺毫就是“重”。

    持重守中。老子说“轻则失根”，根就是道，持重就是守中。什么是中？中的实质就是一，是万事万物的根源。儒家的中庸，“如鲁庙之器，虚则欹，满则覆，中则正”。欹器，好像是计时的工具，里面盛水，如果满了就倾覆翻倒，水不够了就会歪斜，只有居于正好的水时才是正的，所以叫中则正。中庸，大概有三层意思，一是守中持正，恪守中道，不偏不倚，不过不激；二是执两用中，知白守黑，和而不同，相时而动，量力而行；三是知常达变，因时制宜，因地制宜。儒家的中庸也就是阴阳相济。道家叫有无相生，道家的守中，是守虚静，自然无为，任天地自化，主要强调无为的状态等等。其实，无论儒释道武，其本质都是相通的，守住了中，就抓住了道。

    作为手握权力的人，要正确处理轻与重的关系，心系民众，无私无欲，才能做到举重若轻，持重守中，才能仰不愧天，俯不怍人，对得起自己的良知和人民的信任。不论我们是身在庙堂，还是身处江湖，都应不断修身、求真，持重守中为本，踏踏实实做事，照此做去，心安路远。

    （作者单位：巨鹿县人民检察院）